Budismo zen y artes marciales

El Budismo zen y artes marciales.Las artes marciales y el budismo, especialmente el budismo zen, tienen una larga relación, pero la naturaleza de esa relación, sus limitaciones y su potencial, no se ha comprendido bien. Creo que un arte marcial budista completamente desarrollado no existe ahora y puede que nunca haya existido antes.
El potencial de un verdadero arte marcial budista es posible ahora, en nuestra cultura, y eso es lo que quiero discutir hoy. Quiero dar una especie de informe de campo, un informe del trabajo que hemos estado haciendo en nuestro dojo, una descripción de algunas de las fuentes que hemos utilizado, los obstáculos que hemos encontrado y también algunos de los resultados que hemos obtenido. . Es la aplicación intencional e informada de los principios para la acción del bodhisattva que creo que faltaba en la práctica de las artes marciales. Hay una buena razón por la que estos directores generalmente no han sido parte de las artes marciales asiáticas tradicionales, dado el entorno cultural en el que surgieron las artes marciales asiáticas. Pero debido a la forma en que se ha desarrollado nuestra cultura moderna, esto se puede cambiar. Para tener una práctica de artes marciales vigorosa y significativa, en esta era de armas de fuego y tecnología generalizada, creo que es urgente que lo hagamos.
Las dos primeras definiciones: un Bodhisattva es una persona cuya vida está dirigida a salvar a todos los seres vivos del sufrimiento. Para tener la habilidad, la sabiduría y la energía para cumplir su misión, los Bodhisattvas se comprometen en lo que se llama las "seis perfecciones de la sabiduría", también conocido como "acción del Bodhisattva". Las seis perfecciones incluyen la perfección de la generosidad, la perfección de conducta moral y ética, la perfección de no enojarse, la perfección del esfuerzo gozoso para hacer el bien, la perfección de la meditación y la perfección de la sabiduría. Me interesaba el budismo cuando era muy joven, y también me interesaban las artes marciales. El hecho de que tuvieran algo que ver el uno con el otro era una ventaja, pero la conexión no estaba clara para mí. Escuché sobre la iluminación y comprendí que era una especie de perfección de la vida humana.
Aunque no sabía lo que eso requería o implicaba sobre una forma de vivir o actuar, entendí que tenía algo que ver con la paz, la libertad y la felicidad. Estas eran cosas que estaba seguro que quería Oí hablar de artes marciales. Vi que podrías hacerte fuerte por hacerlo. En algún momento tuve la idea de que, en las artes marciales, podría apuntar su vida, hacer todo en la práctica, y como resultado, cada momento de su vida sería fructífero, de modo que la vida no pasaría y no habría tiempo, ningún esfuerzo, se desperdiciaría Vi gente practicando meditación en una sala de meditación Zen. Me pareció maravilloso. Sereno y fuerte. Lo que las artes marciales y el zen tenían que ver entre sí, al principio, no podía decirlo. El "mérito" o lado compasivo de la acción del Bodhisattva ha sido descuidado. Para cumplir su misión de salir del sufrimiento y salvar a todos los seres del sufrimiento, los Bodhisattvas deben buscar dos "acumulaciones": mérito y sabiduría. Sin uno u otro de estos, sus esfuerzos serán incompletos y fallarán. La acumulación de mérito se refiere a lo que hacen los Bodhisattvas (o usted o yo) para cuidar de los demás. La acumulación de sabiduría se refiere a la profunda percepción de Bodhisattvas, lograda a través de una profunda concentración meditativa, en la forma en que funciona el mundo. Es esta comprensión la que los libera de sufrir a sí mismos y les permite ser efectivos para ayudar a los demás.
La práctica del zen en el dojo de artes marciales enfatiza el desarrollo del samadhi. Samadhi es la capacidad de poner la mente sobre un objeto de atención y dejarlo allí, con claridad y estabilidad, durante el tiempo que desee. Es esencial en la práctica avanzada de las artes marciales. Pero tradicionalmente la acción del Bodhisattva, el lado compasivo de la ecuación, no es parte del currículo. Es importante tener en cuenta que la acción del Bodhisattva no es algo externo a las artes marciales que me gustaría que se agregara. En realidad, se trata de recuperar algo muy importante en el corazón de las artes marciales que se ha descuidado. Para comprender por qué es completamente natural que el ideal de la acción del Bodhisattva se descuide en el entrenamiento de artes marciales, podemos observar la historia temprana de las artes marciales asiáticas modernas, a principios del siglo XIX en China. Ese fue el momento de auge de la economía comercial en China. A medida que los bienes se acumulaban y almacenaban, debían ser vigilados. Ahí es donde comenzó el crecimiento de las artes marciales públicas. Antes de eso, las artes marciales eran fórmulas muy utilizadas, a menudo propiedad privada de familias feudales. Algunos individuos dedicados y dotados aplicaron ejercicios taoístas a prácticas marciales, por ejemplo, dirigiendo el flujo de energía hábilmente a través del cuerpo mediante ejercicios físicos y mentales, el uso de hierbas y otros enfoques médicos para fortalecer y desbloquear el potencial natural del cuerpo. Emprendieron estas prácticas en un esfuerzo por armonizar su cuerpo y mente con el mundo fenomenal, por el bien de la victoria en la batalla, por la longevidad y la salud o por todas estas razones. Las prácticas excepcionales de estos pocos adeptos fueron las registradas en las historias que escuchamos sobre los grandes artistas marciales asiáticos, pero estas personas eran muy raras. Es cierto que cierto grado de samadhi no solo es una ventaja en las artes marciales, es una necesidad. Si se te acerca un puñetazo y te distraes por lo que sientes por el puñetazo, estás en problemas. Si se distrae fácilmente con la estimulación externa, las distracciones o los eventos internos como el miedo, la esperanza, el odio o las respuestas técnicas planificadas, está en problemas. Si tu mente se filtra fuera del momento presente, si anticipas los resultados de tu próximo movimiento, si te detienes en un golpe sólido que acabas de aterrizar, o en una oportunidad perdida, incluso por una fracción de segundo, serás aplastado. Samadhi se desarrolla en la formación, Samadhi es una herramienta utilizada en el budismo, pero no es necesariamente budista. Eso depende de la motivación de la persona y de los resultados de su uso de su samadhi. Esta capacidad de atención enfocada sostenida es importante en las artes marciales. Se asocia con el entrenamiento budista, especialmente porque está muy enfatizado en la meditación. El samadhi militar, el samadhi de música, el samadhi del mercado de valores son similares en su forma al entrenamiento de meditación budista, pero la motivación La acción misma y los resultados de su cultivo hacen que esta práctica no sea necesariamente budista. Funciona de la misma manera en el caso del samadhi marcial. Parte de nuestros votos en la tradición zen son prohibiciones. Varios de los miembros de nuestro grupo de karate dojo y meditación Zen han tomado los votos de conducta moral y ética comunes a todos los budistas, y trabajan con estos votos diariamente. En parte prometen cumplir con las diez prohibiciones: no matar, no robar, no mentir, no participar en una conducta sexual inapropiada, no usar intoxicantes, no chismear, no usar lenguaje áspero y divisivo, no ser codicioso, no estar enojado y no estar equivocado puntos de vista. Estas prohibiciones tienen una función particular. Son restricciones sobre el comportamiento que es ignorante y que, por lo tanto, nos hace sufrir. Si tomamos estos votos en serio, no solo los tomamos, brindan un tipo de kata espiritual o una forma con la que podemos comparar continuamente nuestro comportamiento y que, dado que los votos son una forma iluminada, requerirán que reformemos y restringamos nuestro comportamiento. Seguir siendo congruente con los votos. De esa manera nuestra vida se establece y se libera del sufrimiento. Seguir estas diez prohibiciones produce el cese de pensamientos perturbadores. Es la mitad del camino a la budeidad. Nos da la paz que necesitamos para entrar en el profundo samadhi. La otra mitad del camino Mahayana, el lado de la acción del Bodhisattva, también es necesaria para nosotros, no solo para alcanzar el cumplimiento completo del ideal del Bodhisattva, sino para tener una vida profunda, feliz y completa, integrada en la comunidad de seres. Es un curso necesario para la vía rápida hacia el progreso espiritual. Se aborda en los primeros seis de los 16 preceptos que toman los practicantes de Zen. Para refugiarnos en el Buda, la enseñanza del Buda y la comunidad de compañeros practicantes. Eso es renunciar a la dependencia de las cosas que no nos apoyarán y volver a donde podemos obtener lo que necesitamos. Hacer el bien, evitar el mal y hacer el bien por el bien de todos los seres. Este es el voto de Mahayana de la acción del Bodhisattva.

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